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职有权的人公正与否，突出表现
在是否赏罚分明、是否使有功有过者各得其宜。只有赏罚得宜，才会发挥人民大众的聪明才智，使大家争相建功立业，使事业兴旺发达。
所以，无论做人处世，经营企业，治理国家，都应该深入领会“义”的内涵、实践“义”的要求，这样才能完善自
我、成就事业。
原典
礼者，人之所履，凤兴夜寐，以成人伦之序。
注释
注曰：礼，履也。朝夕之所履践，而不失其序者，
皆礼也。言、动、视、听，造次必于是，放、僻、邪、侈，从何而生乎？
王氏曰：“大抵事君、奉亲，必当进退；承应内外，尊卑须要谦让。恭敬侍奉之礼，昼夜勿怠，可成人伦之序。”
解释
所谓“礼”就是做人处世的规矩和法则。没有规矩，不成方圆。不讲礼，不明礼，就不是一个成熟的人。一个社会失去了礼的约束和规范，就会陷入秩序的混乱和精神的迷失。
一个国家，如果朝野上下--从国家的领导人到基层的人民群众，动静视听、进退举止，都能按照人伦道德规范去做，就可以从根本上杜绝放荡怪癖、邪恶腐败的不良现象。所谓：上有好者，下必甚焉。所谓：君子之德风，小人之德草。社会的混乱和腐败都是从上层开始的。如果在上者内心失去了“仁”，行为没有了“礼”，就自然带动了社会风
气的败坏。小到个人、家庭，大到企业、单位，甚至国家无
不如此。
所以，规矩、法则、制度是社会繁荣的根本。
原典
夫欲为人之本，不可无一焉。
注释
注曰：老子曰：“夫失道而后德，失德而后仁；失仁
而后义，失义而后礼。”失者，散也。道散而为德，德散而为仁；仁散而为义，义散而为礼。五者未尝不相为用，而要其不散者，道妙而已。老子言其体，故曰：“礼者，忠信之薄，而乱之首。”黄石公言其用，故曰：“不可无一焉。”
王氏曰：“道、德、仁、义、礼此五者是为人，合行好事；若要正心、修身、齐家、治国，不可无一焉。”
解释
上述的道、德、仁、义、礼，是做人的根本，要成为一个成熟的、成功的人，上述的五点缺一不可。
一个成人，要在社会上站稳脚跟，独立生活，不可不修德，否则立身不稳；处事不可不讲权谋，否则难以成功。以道德为基石，以权谋为手段，人生在世，二者缺一不可。只
讲权谋，不讲道德，终归要失败，终归要被人唾弃；只讲道
德，不讲权谋，也会到处碰壁，寸步难行。
老子说：由于道、德、仁、义依次丧失，人们才不得不退而求其次，用等级、法规的礼教来规范社会。其本意是指因地制宜地运用道体的不同功用而已。老子强调的是天道的本体，黄石公强调的是天道的功用。实际上，“体”、“用”二者，相辅相成，缺一不可。
原典
贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数；
审乎治乱之势，达乎去就之理。
注释
注曰：盛衰有道，成败有数；治乱有势，去就有理。
王氏曰：“君行仁道，信用忠良，其国昌盛，尽心而行；君若无道，不听良言，其国衰败，可以退隐闲居。若贪爱名禄，不知进退，必遭祸于身也。能审理、乱之势，行藏必以其道，若达去、就之理，进退必有其时。参详国家盛衰模样，君若圣明，肯听良言，虽无贤辅，其国可治；君不圣明，不纳良言，远贤能，其国难理。见可治，则就其国，竭立而行；若难理，则退其位，隐身闲居。有见识贤人，要省理乱道，去就动静。”
解释
自古以来，成名立业的伟大人物，对事业、国家的兴盛与衰败的原因看得很明白，对成功和失败的法则也都有深刻的体察。他们既能预测未来的趋势，又能洞悉兴亡成败、治乱去留的玄机。由于对主观和客观的规律，时事变幻的奥秘洞若观火，所以天下的兴亡就像掌握在他的手中一样。
因此，大人物都善于等待机会、把握机会、抓住机会。机会来了，他们就乘势而起，青云直上。机会不到，或者机会丧失了，就或者忍耐，或者知难而退。
所谓：谋事在人，成事在天。人不与天争，就是这个
道理。
原典
故潜居抱道，以待其时。
注释
注曰：道犹舟也，时犹水也；有舟楫之具，而无江
海以行之，亦莫见其利涉也。王氏曰：“君不圣明，不能进谏、直言，其国衰败。
事不能行其政，隐身闲居，躲避衰乱之亡；抱养道德，以待兴盛之时。”
解释
这里所谓的“道”，就是成功之道，是自身修养的本领和能力。这些素养就好比渡河用的船，是实现个人理想的工具。但只有船，没有水也过不了河，水就像机会一样。
所以，人中之龙，都怀抱利器，悄悄地潜伏着，等待风云际会。如果领导不开明，听不进忠言和真话，而国事衰败，也无法成就事业，那么，不如隐藏起来，躲避混乱，修养自己，等待振兴的时机。
正如《吕氏春秋》所说：必须等待时机。时机不到就应该等待，时机成熟了才采取行动，所以《易经》说：君子都
懂得身怀绝技，等待行动的机会。
原典
若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，
则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。
注释
注曰：养之有素，及时而动；机不容发，岂容拟议
者哉？
王氏曰：“君臣相遇，各有其时。若遇其时，言听事从；立功行正，必至人臣相位。如魏征初事李密之时，不遇明主，不遂其志，不能成名立事；遇唐太宗圣德之君，言听事从，身居相位，名香万古，此乃时至而成
功。事理安危，明之得失；临时而动，遇机会而行。辅
佐明君，必施恩布德；理治国事，当以恤军、爱民；其功足高，同于前代贤臣。不遇明君，隐迹埋名，守分闲居；若是强行谏诤，必伤其身。”
解释
如果时机到了，能够达到极高的地位，建立伟大的功勋，就迅速出击。但如果一直都没有这样的机会，就不如隐姓埋名，不伤害自己。
古今中外伟大人物能够成功，不仅在于自身的才德皆备，更重要的是懂得乘势而行、待时而动。龙无云则成虫，虎无风则类犬。
历史上的成功者都不会违背时势、率意妄动。倘若时机不成熟，便甘于寂寞，静观其变，如：姜太公闲钓于渭水，诸葛亮抱膝于隆中。一旦风云际会，时运骤至，他们就会奋然而起，当仁不让，改写历史，造福人民。如：李世民在“玄武门之变”时，先发制人，诛杀长兄建成；赵匡胤策动“陈桥兵变”，黄袍加身。这就是儒家所说的“穷则独善其身，达则兼济天下”。
可见机遇、局势对于有志者的重要性。孟子说：“虽有智慧，不如乘势。”
如果没有机会，没有好的形势和环境，就必须懂得守拙、隐忍之道，不能强求。所谓人不能与命争，否则，只能伤害
自身。
《吕氏春秋》说：古人有从平民而为天子的，有从千辆车
的诸侯而拥有天下的，有从卑贱的普通人而成为国君的辅佐的，也有从一介匹夫而成为拥有万辆车的诸侯的。所以，圣人崇尚时机。天寒地冻的时候，后稷也不播种，播种必须等到春天。因此，智慧再高的人没有机会也不会成功。
原典
是以其道足高，而名重于后代。
注释
注曰：道高则名随于后世而重矣。
王氏曰：“识时务、晓进退，远保全身，好名传于后世。”
解释
德行足够高的人，尽管不能在当世建功立业，也能够名垂青史。
人生有限，时空无涯；势有不至，运有穷通。所以历史上不乏才德超群而终生怀才不遇的高人，如孔子厄于陈、蔡，面如菜色，发出“吾道非耶？吾为何如此？”的浩叹；陈抟高卧华山，只赢得一个“睡仙”的雅名。但其道愈高，其德愈远，其行愈清，其英名也愈为后世所重。所以，只要道德
高尚，无论穷与通，都会千古流芳、彪炳史册。
职有权的人公正与否，突出表现
在是否赏罚分明、是否使有功有过者各得其宜。只有赏罚得宜，才会发挥人民大众的聪明才智，使大家争相建功立业，使事业兴旺发达。
所以，无论做人处世，经营企业，治理国家，都应该深入领会“义”的内涵、实践“义”的要求，这样才能完善自
我、成就事业。
原典
礼者，人之所履，凤兴夜寐，以成人伦之序。
注释
注曰：礼，履也。朝夕之所履践，而不失其序者，
皆礼也。言、动、视、听，造次必于是，放、僻、邪、侈，从何而生乎？
王氏曰：“大抵事君、奉亲，必当进退；承应内外，尊卑须要谦让。恭敬侍奉之礼，昼夜勿怠，可成人伦之序。”
解释
所谓“礼”就是做人处世的规矩和法则。没有规矩，不成方圆。不讲礼，不明礼，就不是一个成熟的人。一个社会失去了礼的约束和规范，就会陷入秩序的混乱和精神的迷失。
一个国家，如果朝野上下--从国家的领导人到基层的人民群众，动静视听、进退举止，都能按照人伦道德规范去做，就可以从根本上杜绝放荡怪癖、邪恶腐败的不良现象。所谓：上有好者，下必甚焉。所谓：君子之德风，小人之德草。社会的混乱和腐败都是从上层开始的。如果在上者内心失去了“仁”，行为没有了“礼”，就自然带动了社会风
气的败坏。小到个人、家庭，大到企业、单位，甚至国家无
不如此。
所以，规矩、法则、制度是社会繁荣的根本。
原典
夫欲为人之本，不可无一焉。
注释
注曰：老子曰：“夫失道而后德，失德而后仁；失仁
而后义，失义而后礼。”失者，散也。道散而为德，德散而为仁；仁散而为义，义散而为礼。五者未尝不相为用，而要其不散者，道妙而已。老子言其体，故曰：“礼者，忠信之薄，而乱之首。”黄石公言其用，故曰：“不可无一焉。”
王氏曰：“道、德、仁、义、礼此五者是为人，合行好事；若要正心、修身、齐家、治国，不可无一焉。”
解释
上述的道、德、仁、义、礼，是做人的根本，要成为一个成熟的、成功的人，上述的五点缺一不可。
一个成人，要在社会上站稳脚跟，独立生活，不可不修德，否则立身不稳；处事不可不讲权谋，否则难以成功。以道德为基石，以权谋为手段，人生在世，二者缺一不可。只
讲权谋，不讲道德，终归要失败，终归要被人唾弃；只讲道
德，不讲权谋，也会到处碰壁，寸步难行。
老子说：由于道、德、仁、义依次丧失，人们才不得不退而求其次，用等级、法规的礼教来规范社会。其本意是指因地制宜地运用道体的不同功用而已。老子强调的是天道的本体，黄石公强调的是天道的功用。实际上，“体”、“用”二者，相辅相成，缺一不可。
原典
贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数；
审乎治乱之势，达乎去就之理。
注释
注曰：盛衰有道，成败有数；治乱有势，去就有理。
王氏曰：“君行仁道，信用忠良，其国昌盛，尽心而行；君若无道，不听良言，其国衰败，可以退隐闲居。若贪爱名禄，不知进退，必遭祸于身也。能审理、乱之势，行藏必以其道，若达去、就之理，进退必有其时。参详国家盛衰模样，君若圣明，肯听良言，虽无贤辅，其国可治；君不圣明，不纳良言，远贤能，其国难理。见可治，则就其国，竭立而行；若难理，则退其位，隐身闲居。有见识贤人，要省理乱道，去就动静。”
解释
自古以来，成名立业的伟大人物，对事业、国家的兴盛与衰败的原因看得很明白，对成功和失败的法则也都有深刻的体察。他们既能预测未来的趋势，又能洞悉兴亡成败、治乱去留的玄机。由于对主观和客观的规律，时事变幻的奥秘洞若观火，所以天下的兴亡就像掌握在他的手中一样。
因此，大人物都善于等待机会、把握机会、抓住机会。机会来了，他们就乘势而起，青云直上。机会不到，或者机会丧失了，就或者忍耐，或者知难而退。
所谓：谋事在人，成事在天。人不与天争，就是这个
道理。
原典
故潜居抱道，以待其时。
注释
注曰：道犹舟也，时犹水也；有舟楫之具，而无江
海以行之，亦莫见其利涉也。王氏曰：“君不圣明，不能进谏、直言，其国衰败。
事不能行其政，隐身闲居，躲避衰乱之亡；抱养道德，以待兴盛之时。”
解释
这里所谓的“道”，就是成功之道，是自身修养的本领和能力。这些素养就好比渡河用的船，是实现个人理想的工具。但只有船，没有水也过不了河，水就像机会一样。
所以，人中之龙，都怀抱利器，悄悄地潜伏着，等待风云际会。如果领导不开明，听不进忠言和真话，而国事衰败，也无法成就事业，那么，不如隐藏起来，躲避混乱，修养自己，等待振兴的时机。
正如《吕氏春秋》所说：必须等待时机。时机不到就应该等待，时机成熟了才采取行动，所以《易经》说：君子都
懂得身怀绝技，等待行动的机会。
原典
若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，
则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。
注释
注曰：养之有素，及时而动；机不容发，岂容拟议
者哉？
王氏曰：“君臣相遇，各有其时。若遇其时，言听事从；立功行正，必至人臣相位。如魏征初事李密之时，不遇明主，不遂其志，不能成名立事；遇唐太宗圣德之君，言听事从，身居相位，名香万古，此乃时至而成
功。事理安危，明之得失；临时而动，遇机会而行。辅
佐明君，必施恩布德；理治国事，当以恤军、爱民；其功足高，同于前代贤臣。不遇明君，隐迹埋名，守分闲居；若是强行谏诤，必伤其身。”
解释
如果时机到了，能够达到极高的地位，建立伟大的功勋，就迅速出击。但如果一直都没有这样的机会，就不如隐姓埋名，不伤害自己。
古今中外伟大人物能够成功，不仅在于自身的才德皆备，更重要的是懂得乘势而行、待时而动。龙无云则成虫，虎无风则类犬。
历史上的成功者都不会违背时势、率意妄动。倘若时机不成熟，便甘于寂寞，静观其变，如：姜太公闲钓于渭水，诸葛亮抱膝于隆中。一旦风云际会，时运骤至，他们就会奋然而起，当仁不让，改写历史，造福人民。如：李世民在“玄武门之变”时，先发制人，诛杀长兄建成；赵匡胤策动“陈桥兵变”，黄袍加身。这就是儒家所说的“穷则独善其身，达则兼济天下”。
可见机遇、局势对于有志者的重要性。孟子说：“虽有智慧，不如乘势。”
如果没有机会，没有好的形势和环境，就必须懂得守拙、隐忍之道，不能强求。所谓人不能与命争，否则，只能伤害
自身。
《吕氏春秋》说：古人有从平民而为天子的，有从千辆车
的诸侯而拥有天下的，有从卑贱的普通人而成为国君的辅佐的，也有从一介匹夫而成为拥有万辆车的诸侯的。所以，圣人崇尚时机。天寒地冻的时候，后稷也不播种，播种必须等到春天。因此，智慧再高的人没有机会也不会成功。
原典
是以其道足高，而名重于后代。
注释
注曰：道高则名随于后世而重矣。
王氏曰：“识时务、晓进退，远保全身，好名传于后世。”
解释
德行足够高的人，尽管不能在当世建功立业，也能够名垂青史。
人生有限，时空无涯；势有不至，运有穷通。所以历史上不乏才德超群而终生怀才不遇的高人，如孔子厄于陈、蔡，面如菜色，发出“吾道非耶？吾为何如此？”的浩叹；陈抟高卧华山，只赢得一个“睡仙”的雅名。但其道愈高，其德愈远，其行愈清，其英名也愈为后世所重。所以，只要道德
高尚，无论穷与通，都会千古流芳、彪炳史册。